Falando no deserto

Pero antes hubo fotos de recuerdo con una cámara de esas que dejan salir ahí nomás un papelito celeste que poco a poco y maravillosamente y polaroid se va llenando de imágenes paulatinas, primero ectoplasmas inquietantes y poco a poco una nariz, un pelo crespo, la sonrisa de Ernesto con su vincha nazarena, doña María y don José recortándose contra la veranda. A todos les parecía muy normal eso porque desde luego estaban habituados a servirse de esa cámara pero yo no, a mí ver salir de la nada, del cuadradito celeste de la nada esas caras y esas sonrisas de despedida me llenaba de asombro y se los dije, me acuerdo de haberle preguntado a Óscar qué pasaría si alguna vez después de una foto de familia el papelito celeste de la nada empezara a llenarse con Napoleón a caballo…

Julio Cortázar, Apocalipsis en Solentiname.

Mientras esperaba a que se cargara el cañón de proyecciones, el antropólogo continuó su relato sobre aquel estudio de campo. Tras su charla con el Nhamussoro, pasó unos días en el campamento XiTsonga tratando de recabar datos precisos sobre el cuándo y el dónde del Xicuembo colectivo. Con los mapas conceptuales de las diapositivas, explicaba detalladamente la importancia de esta ceremonia. Existe mucha documentación sobre ceremonias de iniciación y ritos de paso, por los que un adolescente de la tribu abandona su estado infantil para pasar a formar parte de la comunidad como un miembro en pleno derecho. Según el esquema clásico de Van Gennep[1] (1909) se estructuran estas ceremonias en tres fases: a) Separación; b) Marginalidad; c) Agregación. La fase “marginal” es la más interesante, ya que en ésta los individuos se encuentran en un estado “liminar”, viven en un espacio hierofánico indefinido, donde ocupan posiciones orgánicamente ambiguas, ambivalentes. Lo relevante del caso, de darse - continuó el antropólogo - consistía en el carácter colectivo de este Xicuembo. Puesto que se trataba de una comunidad completa la que celebraba el rito de paso, el simbolismo de agregación debía hacer referencia a una comunidad más amplia que la propia estructura social de la tribu. Interpretando las palabras del Nhamussoro ciñéndose a la significación atribuida (perspectiva emic), debía interpretar que la tribu se preparaba para integrarse en el ecosistema en su conjunto, pasando a formar parte del mismo en igualdad de condiciones con la flora, la fauna y la orografía endémica del territorio. Por supuesto, esto no es más que una lectura del mito en los términos que plantea el sistema cultural XiTsonga. En ningún caso debemos interpretar esta estrategia como algo más que una simple estructura cognitiva. El científico social, concluía el antropólogo, no puede esperar resultados sobrenaturales de las ceremonias mágicas. Leer mas … »

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